Soutenance de thèse : Adrien CANDIARD, « Le concept de vérité dans le Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-l-naql d’Ibn Taymiyya, 09/12/22

Soutenance de thèse d’Adrien Candiard

Le concept de vérité dans le Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-l-naql d’Ibn Taymiyya

Sous la direction de : Christian Jambet

Date : le 09 décembre 2022

Lieu et heure : (à venir)

Résumé :

L’œuvre et la pensée d’Ibn Taymiyya (m. en 728/1328) font l’objet d’appréciations particulièrement contrastées, non seulement dans la culture populaire du monde arabo-musulman , mais encore dans le monde de la recherche : peu d’auteurs médiévaux y sont si souvent l’objet de jugements de valeur, tantôt définitivement négatifs (on peut suivre la généalogie de cette légende noire, d’Ignaz Goldziher à Dimitri Gutas ), tantôt particulièrement laudateurs (par exemple, Yahya Michot ou Abū Yaʿrib al-Marzuqī ). Cette polarisation inhabituelle trouve certainement sa source, en partie du moins, dans l’écriture déroutante d’Ibn Taymiyya, à la fois répétitive et digressive, toujours marquée par l’urgence polémique, peu soucieuse d’expliciter une doctrine positive. Wael Hallaq remarquait ainsi : « Nulle part, par exemple, il ne présente de discussions sur les universaux sans s’empresser d’attaquer les doctrines philosophiques ou mystiques fondées sur une théorique réaliste des universaux. » L’absence notable de toute exposition systématique est-elle le signe d’une pensée polémique sans cohérence, opportuniste, uniquement éristique ? ou faut-il y voir une pensée construite et cohérente, dont le refus du système est précisément une caractéristique essentielle ? La question se pose tout particulièrement au lecteur du Darʾ taʿāruḍ al-ʿaql wa-l-naql (ou Rejet de la contradiction entre raison et tradition) , ouvrage théologique majeur du šayḫ ḥanbalite de Damas. L’ouvrage de dix volumes et 4000 pages affiche d’emblée son intention polémique, puisqu’il s’agit d’abord de répondre, en quarante-quatre arguments d’ampleur inégale (allant d’une page à quatre volumes), à la « règle universelle » (al-qānūn al-kullī) énoncée par le théologien du XIIIe siècle Faḫr al-Dīn al-Rāzī, principe herméneutique par lequel le penseur affirmait l’unité de la vérité au profit de la vérité rationnelle. Mais la charge polémique dépasse bientôt le seul al-Rāzī : elle concerne d’abord ses précurseurs dans le domaine de l’herméneutique rationaliste, en particulier al-Ġazālī et Ibn al-ʿArabī (m. en 543/1148), à la suite de Baqillānī (m. en 403/1013) et de Ǧuwaynī (m. en 478/1085) . Puis élargissant son propos, Ibn Taymiyya entend réfuter non seulement ce petit groupe de théologiens ašʿarites, mais l’ensemble de ce qu’il appelle « les rationalistes » (al-ʿuqalāʾ) : il désigne par là tous les noms les plus important de la théologie muʿtazilite, ḥanbalite, ašʿarite et šīʿite, mais aussi les philosophes d’Aristote à Avicenne, des Iḫwān al-Ṣafāʾ à Suhrawardī, des mystiques (en premier lieu Ibn ʿArabī), des logiciens, et même des astronomes . Il apparaît que cette orientation polémique, malgré l’accumulation apparemment infinie des cibles qu’elle vise, répond à un projet intellectuel plus vaste. Loin d’attaquer l’usage théologique de la raison pour réaffirmer, dans une perspective traditionnaliste, la primauté de la révélation, Ibn Taymiyya dénonce précisément l’opposition longtemps structurante dans la pensée islamique entre raison et tradition, qui a conduit pour lui la théologie musulmane dans une impasse. La dimension explicitement polémique s’appuie donc sur une dimension plus implicite, l’établissement d’une théologie qu’il juge plus adéquate dans sa manière d’exprimer la vérité sur Dieu. Si le refus d’une exposition systématique de cette méthode théologique en rend la compréhension plus délicate, il apparaît pourtant qu’elle en est aussi une caractéristique essentielle. Le principal reproche qu’Ibn Taymiyya adresse, avec constance, aux dizaines d’auteurs qu’il qualifie de « rationalistes » et que tout semble séparer, est précisément leur confusion entre leurs idées et ce qui existe réellement (fī al-ḫāriǧ) : universaux, nombres abstraits, substances intelligibles, intellects séparés, catégories, et le langage lui-même, la liste est longue de ces intermédiaires mentaux qui ont détourné les « rationalistes » des seules réalités existantes, les objets sensibles. Ibn Taymiyya leur oppose donc une théologie de l’immédiateté, naturellement paradoxale, puisqu’elle s’exprime par des mots et des concepts qui sont par nature des médiations intelligibles. La dimension pratique de cette théologie est un second élément qui la distingue de l’approche des « rationalistes » : plus qu’une vérité notionnelle, la théologie est pour lui en quête de certitude sur ce que le croyant est tenu de croire et de connaître, dans son devoir d’adoration. Entre d’une part la réalité, constituée de choses concrètes et accessibles au sens (dès cette vie, ou dans la vie future), et la certitude qui permet au croyant de réaliser les actes d’adoration demandés par Dieu, il n’y a guère d’espace, dans la pensée d’Ibn Taymiyya, pour une vérité philosophique, une intelligibilité intrinsèque à l’être, telle qu’on la rencontre notamment chez Avicenne . C’est précisément l’existence même d’une vérité ontologique, objet de tant de soins de ses adversaires, qui paraît inacceptable à Ibn Taymiyya, parce qu’elle fait partie de ces objets mentaux sans existence concrète, après lesquels les prétendus rationalistes se plaisent à courir comme on court après le vent. « La vérité n’existe pas dans les choses concrètes (al-ḥaqīqa lā tūǧad fī al-aʿyān), puisque les universaux — à condition qu’ils soient universaux — n’existent que dans l’esprit », argumentait-il dans sa Réponse aux logiciens . Le système de vérité contre lequel il déploie les dix volumes du Darʾ taʿāruḍ est aussi un système qui croit en l’existence de la vérité, comme réalité ontologique ; toute la pensée d’Ibn Taymiyya, qui rejette le système comme elle écarte l’idée d’une telle vérité, s’y oppose : il n’existe que le réel sensible, dont notre connaissance ne passe pas par l’établissement d’un système de vérité, mais par l’exploration de voies vers la certitude. L’objet de notre thèse ne peut être de rendre compte de l’ensemble des richesses de cet ouvrage monumental, mais elle s’efforcera de mettre en lumière les lignes de force de cette ambitieuse contribution au débat islamique sur le concept de rationalité et les capacités de la raison humaine, qui entend renverser les perspectives d’un système de vérité couramment admis.

 

Source : https://www.theses.fr/s205632


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